La formación del sistema colonial: repartos y encomiendas La estructura del gobierno Congregaciones y formación de pueblos - [...] quienes primero se aprovecharon de este control absoluto de las nuevas poblaciones para dirigir y realizar uno de los proyectos constructivos más ambiciosos y espectaculares que recuerda la historia mexicana: la edificación de monasterios.
MAPA 1. Toluca y algunas jurisdicciones del valle en la época colonial.(Dibujo basado en Peter Gerbard, Geografía histórica de la Nueva España 1519-1821, UNAM, 1986, p. 279.)
La organización de la Iglesia
A raíz de la conquista militar, y con igual grado de intensidad, se da lo que
Robert Ricard ha llamado la conquista espiritual de la Nueva España Su fin
principal era la incorporación de los naturales al mundo cristiano de Occidente
por medio de la religión católica.
En 1523 desembarcaron los primeros franciscanos: fray Juan de Tecto, fray
Juan de Aora y fray Pedro de Gante, quienes comenzaron otro periodo en la
historia del dominio de la Nueva España.
Se establecieron en Texcoco e iniciaron desde allí la evangelización de los
naturales. Fray Pedro de Gante, junto a sus tareas misionales, estableció la
primera escuela para niños indígenas donde se enseñaba música, artesanías,
lectura, escritura y doctrina cristiana. La acción evangélica se enfocó hacia
los menores por la mayor facilidad de acción entre ellos, ya que podían aprender
con gran rapidez la lengua castellana y a su vez enseñar náhuatl a los
misioneros. Aunque algunos adultos hablaron pronto el idioma de Castilla, su
catequización se retrasó por su modo de vida basado en antiguas creencias.
Al año siguiente llegaron "los doce", bajo el mando de fray Martín de
Valencia. Celebraron su primera misa en Texcoco, donde percibieron cómo la labor
de fray Pedro de Gante empezaba a dar frutos. Los misioneros desempeñaron el
papel de constructores del nuevo orden establecido. Quizá, sin quererlo, fueron
el instrumento definitivo de la dominación, pues poco a poco, pero con gran
eficacia, transformaron al indígena en súbdito español.
La gigantesca tarea de cristianización de los nativos del Nuevo Mundo
consideró la satisfacción de las dos partes, el conquistador y el conquistado, a
fin de que la obra no se perdiera ni quedara aislada. Hubo de enfrentar un
mosaico de climas y lenguas autóctonas complejas: náhuatl, otomí, matlatzinca,
mazahua, ocuilteca y, en las fronteras con Michoacán, tarasco. Se pusieron en
práctica algunos vocabularios, gramáticas y métodos especiales para enseñar la
doctrina. Se utilizaban indios instruidos en la doctrina cristiana, seguramente
trilingües, que reunían cada domingo grupos de indígenas con la misma lengua. El
catequista de cada grupo durante una hora enseñaba primeramente en latín y
después en la lengua nativa. Había sesión de preguntas y respuestas. Al final,
el cura oficiaba la santa misa y predicaba el sermón, de preferencia en
náhuatl.
En 1525 tuvo lugar "la primera batalla al demonio"; los frailes ahuyentaron a
todos los que estaban en los templos indígenas y persiguieron la idolatría que
se ocultaba tras las imágenes católicas. Empezaron la evangelización sistemática
administrando los sacramentos de la penitencia (confesión) y el matrimonio,
instruyendo convenientemente a los nuevos feligreses. Se combatió la poligamia
acostumbrada desde los tiempos prehispánicos. Los principales indígenas tuvieron
que decidir cuál de sus numerosas mujeres sería la legítima. Para dar mayor
importancia social al matrimonio, en Texcoco éste fue solemne y con grandes
festejos.
Conforme aceptaban el cristianismo, los indios se mostraban diligentes en la
construcción de los nuevos templos. Ellos mismos cargaban las piedras y las
vigas, hacían la cal, los adobes y los ladrillos. Para 1541, fecha en que
Motolinía escribió sus Memoriales, este fraile contó más de 400 templos
cristianos erigidos en los pueblos importantes de las cabeceras de Texcoco,
Tlalmanalco y Chalco; Tenayuca, Cuautitlán, Otumba, Tepeapulco y Cempoala.
Texcoco, uno de los principales conventos de la provincia del Santo
Evangelio, trabajó afanosamente en los primeros 20 años de evangelización. En
este lugar la labor misional de fray Pedro de Gante dejó huellas tan profundas
entre la población que el arzobispo Montúfar llegó a decir: "El arzobispo de
México no soy yo, sino fray Pedro de Gante."
En la región de Chalco, un incendio fue el preludio de la evangelización. Los
templos indígenas de Amaquemecan, Tlalmanalco y Tenango se consumieron en
llamas. Sobre sus cenizas, aún calientes, el agua de los bautismos apagaría la
idolatría. Así empezaron los franciscanos. Después vendría la labor de convencer
a los nobles de que dejaran la poligamia y se casaran con una sola mujer.
A partir de 1524 se empezaron a fundar conventos en los grandes centros
indígenas de importancia política y religiosa. Los franciscanos abrieron brecha
al apostolado en el México central, sus fundaciones se multiplicaron entre 1525
y 1531, y con la llegada de las otras dos órdenes mendicantes —dominicos en 1526
y agustinos en 1533— se hizo una red de comunicación entre los diversos
conventos establecidos en la Nueva España.
Se fundó la custodia del Santo Evangelio en 1524, creándose como provincia en
1535. México fue promovido a arquidiócesis en 1546, quedando sujetas a ella
todas las catedrales de América. Las tres órdenes mendicantes acordaron su
delimitación geográfica. Los franciscanos se establecieron en la región de
Puebla y en el Centro de México, en lo que serían los futuros estados de México,
Morelos, Hidalgo y Tlaxcala. Los dominicos extendieron su actividad a los
lugares vacantes del valle de México, Puebla y Morelos, además de toda la zona
mixteca-zapoteca con Oaxaca como Centro. Los agustinos sembraron la fe en tres
direcciones: un área meridional, otra septentrional, entre los otomíes, y la
última occidental, hacia Michoacán. Se establecieron en la región fronteriza de
los actuales estados de Guerrero y Morelos, y en los años de 1537 y 1543 se
instalaron en Ocuilan y Malinalco, respectivamente, en el valle de Toluca, y en
algunos lugares del valle de México como Acolman, Ayotzingo, Tecamac y Tepexpan
de acuerdo con el capítulo de 1540; por esa misma época fundaron casa en
Capulhuac, Tianguistenco y Zacualpan, y en Toluca dos conventos.
A la provincia del Santo Evangelio, comúnmente llamada de México, pertenecían
los valles de Toluca y México. Tenía una extensión geográfica de 40 leguas de
norte a sur, y de 80 leguas de oriente a poniente, abarcando desde el puerto de
San Juan de Ulúa, en Veracruz, hasta el convento de Zinacantepec. En 1585,
cuando el padre comisario general visitó la provincia, contaba con 69 casas
entre grandes y pequeñas: 38 conventos estaban sujetos al arzobispado de México,
30 al de Tlaxcala y uno al de Cuba.
Un convento o una iglesia parroquial servía de sede a un área geográfica
interrelacionada con pueblos menores, con objeto de mantener una comunicación
con la población indígena aledaña a dicha cabecera. Las sedes fueron
seleccionadas por el tamaño, por el estatus de sus comunidades o por la densidad
de la población, sin tener en cuenta las fronteras tribales.
En el valle de Toluca los franciscanos escogieron como cabeceras de doctrina
a Toluca, Zinacantepec, Calimaya, Jilotepec y Metepec. En cada lugar se
construyó una iglesia con dinero del encomendero o por donación de los mismos
naturales. Según el padre Chauvet, la primera fundación fue Toluca en 1529-1530;
luego Jilotepec en 1530; más tarde, alrededor de 1569, Metepec y Zinacantepec, y
por último Calimaya en 1577, aunque algunas fuentes señalan que esta última se
fundó en 1561.
Aparte de las primeras fundaciones franciscanas y agustinas se sabe que el
clero secular administró varios pueblos del valle de Toluca a partir de 1535.
Almoloya, Amatepec, Atarasquillo, Atlacomulco, Atlapulco, Chapa de Mota,
Huitzizilapan, Ixtapan de la Sal, Ixtapan del Oro, Jalatlaco, Jocotitlán,
Ocoyoacac, Otzoloapan, Tecualoyan, Temascalcingo, Temascaltepec, Tenango del
Valle y Zumpahuacan, entre otros. Sin embargo, fueron los franciscanos quienes
dominaron la región y controlaron su economía. El clero diocesano quedó relegado
al poniente y sur del valle de Toluca.
En el siglo XVI, en el valle de México, el clero regular estableció conventos
en Santiago Chalco, San Andrés Chiautla, San Miguel Coatlinchan, San
Buenaventura Cuautitlán, San Cristóbal Ecatepec, San Luis Huexotla, La Purísima
Concepción Ozumba, San Juan Teotihuacan, San Antonio de Padua Texcoco, San Luis
Obispo Tlalmanalco, Corpus Christi Tlalnepantla y San Lorenzo Tultitlán,
asentamientos que luego se ampliaron en el siglo XVII.
En 1528 los dominicos se establecieron en Chimalhuacán, Chalco, Ecatzingo,
Ixtapaluca, Tepetlaoxtoc, Tenango Tepopola y Amecameca. Aprovechando la
fertilidad de la zona y la abundancia de la fuerza de trabajo, desarrollaron la
agricultura y dieron auge a actividades económicas importantes como la arriería,
el corte de madera y la fabricación de carbón.
Por su parte, los agustinos se establecieron en San Agustín Acolman en 1555,
Ayotzingo, Tecamac y Tepexpan. Los jesuitas llegaron en 1572 a la Nueva España.
No se hicieron cargo de curatos o doctrinas en nuestro territorio, como tampoco
en lugar alguno de la Nueva España. En cambio, hicieron sentir su influencia
desde el colegio de Tepotzotlán, internado de indios y noviciado de la orden, en
el suntuoso edificio que es muestra de su riqueza.
En general, el clero regular controló la mayor parte del actual Estado de
México. Llama la atención que el clero secular no tuviera ninguna injerencia en
el valle de México, que era el más rico y poblado en el momento de la Conquista.
Dentro de la Iglesia, los frailes mendicantes regulares y el clero secular
comprendían dos grupos poderosos de oposición que lucharon por el control de los
pueblos. En el primer momento de la evangelización se habían confiado a las
órdenes religiosas poderes parroquiales y sacramentales para la realización de
metas misionales, facultades tradicionales de los clérigos de la jerarquía
episcopal que consideraban el control parroquial por el clero regular como una
intromisión no autorizada.
A fines del periodo novohispano, la Iglesia era ya una institución rica y
compleja. Sus doctrinas recibían ingresos de rentas de tierras, hipotecas,
cofradías, hermandades, organizaciones caritativas y otros fondos e inversiones,
además de las contribuciones regulares de los miembros de la parroquia. Todo
esto condujo a que las fricciones se acrecentaran cada vez más, por lo que al
cambiar la dinastía Habsburgo por la Borbónica, y con las reformas de gobierno,
se decretó en 1756 la secularización de varios de los conventos que estaban en
manos de los mendicantes, entre los que se encontraban casi todos los
monasterios del valle de Toluca y de México, pasando a formar parte de la
arquidiócesis y quedando controlados por el clero secular, con lo que terminó un
capítulo importante de la labor misional de la Iglesia.
Así, la conquista militar sometió a los indígenas al poder del imperio
español. Algo semejante ocurrió en el terreno espiritual. Clero regular y
secular predicaron el evangelio entre los antiguos adoradores de dioses
sangrientos. Si bien se suprimieron los sacrificios humanos, se presentaron
nuevas formas de religiosidad que no lograron desplazar del todo a las antiguas.
La formación de la hacienda y la vida económica
La economía de los pueblos de los valles de México y Toluca, que actualmente
forman el Estado de México, tuvo su base en la agricultura y se organizó
principalmente en unidades productivas conocidas como haciendas. Esta forma de
propiedad territorial fue la riqueza más prestigiada a principios del siglo
XVII. La palabra hacienda, tan usual a principios de la Colonia,
significaba haber o riqueza personal en general y con el tiempo pasó a designar
una propiedad territorial de importancia. Así, de ser la unidad económica por
excelencia en la Nueva España se convirtió en una unidad autosuficiente; atrajo
a los pueblos indios y otra población dispersa se fue asentando también en las
haciendas; mantuvo servicios religiosos y aprovisionamiento seguro.
Desde mediados del siglo XVI la encomienda inició su decadencia como primera
institución económica. No sólo habían quedado muchos españoles desprovistos de
ella, sino que el sistema de tributo y servicios resultó insuficiente para el
abastecimiento de las ciudades. Muchos españoles iniciaron la explotación de
empresas agrícolas y ganaderas. Por otro lado, las grandes extensiones de
tierras que los indígenas dejaron vacantes permitieron su aprovechamiento para
la agricultura española, que inició un franco movimiento de expansión.
Muy pronto el valle de Toluca se convirtió en una zona de gran producción
ganadera. Aunque se criaban caballos, bovinos y ovinos, fue esta última especie
la que alcanzó mayor preponderancia, sobre todo en los pueblos de la parte norte
de la región. En Toluca los ganaderos locales, agrupados en la asociación
conocida como la Mesta, se reunían anualmente en agosto para sesionar. A
principios del siglo XVII Toluca empezó a adquirir fama por la producción de
jamones y chorizo.
La vida económica se vio afectada por diversas epidemias que causaron
verdaderos estragos en 1531,1545, 1564 y otros años en las zonas de mayor
población. La más terrible de todas, para el valle de México y de Toluca, fue
tal vez la de 1576-1577, que acabó con poblaciones enteras. En 1588 las regiones
de Tlaxcala, Tepeaca y Toluca sufrieron un nuevo azote. Esta vez la reducción
imprudente ordenada por el virrey Conde de Monterrey agravó aún más la
mortalidad entre los indígenas. Los pueblos más afectados tuvieron que vender
sus tierras para pagar los tributos reales presentes y pasados. Varios caciques
aprovecharon la situación para invadir terrenos que después ofrecían a los
españoles, amparados con compras ficticias o asegurando que se trataba de sitios
abandonados.
Deseosos de tierras, los personajes poderosos ejercieron su influencia para
que las autoridades reales dieran licencia a las "pobres viudas" o a gente sin
recursos para poder vender sus propiedades. Hacia 1588 el virrey Marqués de
Villamanrique derogó algunas de las restricciones para vender. El propietario,
para ser considerado dueño, debía cultivar la tierra por un plazo de cuatro,
cinco y hasta ocho años. A pesar de estas normas, en el siglo XVII era frecuente
otorgar una merced real de tierras acompañada de una licencia de venta.
El Consejo de Indias, mediante cédula de 1615, ordenaba al virrey vender en
subasta pública nuevas mercedes de tierras con la condición de que los
compradores se obligaran a reconfirmar sus títulos ante la Corona. "A los
españoles que hubieran usurpado tierras, se les podía aceptar el pago de una
composición moderada en caso de que desearan conservarlas", si no, se venderían
en subasta pública.
El conde de Salvatierra (1642-1648) al ver que las órdenes de su antecesor,
el marqués de Cadereyta, no lograron recabar el dinero esperado, despachó nuevas
comisiones para medir las tierras y averiguar su riego. El fruto de este trabajo
empezaba a llegar a la metrópoli medio siglo después de la orden original.
Esta política se sintió con más fuerza en las zonas de mayor población, como
los valles de México y Toluca. Los corregidores, alcaldes mayores o sus
tenientes y los jueces de congregación ejercieron la función de jueces
demarcadores de tierras.
A mediados del mismo siglo, en 1643, se dispuso que todas las posesiones que
no contaran con títulos legítimos serían consideradas tierras de realengo y, por
ende, puestas en subasta pública. Para que una tierra fuera designada de
realengo, se verificaba si reunía o no las características que las mercedes de
población estipulaban. Se investigaban las sementeras y el número de ganado,
mediante testimonios indígenas y de cualquier otra persona interesada,
presentándose tanto títulos de propiedad como códices que relataban la historia
del lugar.
El punto de vista de los dueños era que cada propiedad tenía su propia
historia. Los propietarios de títulos legítimos poseían todo el derecho de
disfrutarlos sin estar obligados a realizar una recomposición; en cambio, las
propiedades ilegítimas o ilegales se obligaban a la composición o pago de
acuerdo con la calidad y cantidad de las tierras y aguas. Claro que los
poseedores de esas tierras tenían el derecho de ofrecer a la Corona una
cantidad, a su parecer, de acuerdo con el valor real, a fin de legalizar los
títulos.
Este mecanismo, llamado composición, lejos de lograr el éxito fue rechazado
por los propietarios españoles, quienes se oponían a la investigación cuando
carecían de títulos, como era frecuente. Asimismo, ejercían su influencia para
evitar que sus terrenos fueran medidos, o si ya se habían recompuesto, de
acuerdo con la ley, pedían que se anulara esa disposición.
Pronto lograron que la Corona expidiera dos mercedes: una que exceptuaba la
medición de la tierra mediante el pago de una cuota, y otra para amparar a los
dueños de haciendas de cierto prestigio en la región, por ser descendientes de
conquistadores o formar parte de la clase social alta.
A mediados del siglo XVII, las composiciones tuvieron su punto culminante
cuando los poseedores de tierras recibieron mercedes definitivas de sus
propiedades que habían usufructuado con títulos irregulares o por tradición
familiar, iniciando de este modo la fijación exacta de los linderos.
Esta recomposición de la propiedad llevó al establecimiento de las haciendas
en las mejores tierras del Estado de México; se ejecutaron expropiaciones
parciales y, en ciertos casos, totales, de las comunidades y de otros habitantes
anteriores. La tierra era fértil, el agua no escaseaba y la mano de obra, a
pesar de las epidemias, abundaba. Se aunaba a esto los medios de comunicación,
que permitían la circulación de mercancías entre la capital del virreinato y los
valles de Toluca y México. La tierra cobró un interés inusitado. Algunas
familias aristocráticas de la región se vieron favorecidas con la expedición de
títulos legales. Utilizando su poder político y social, así como sus influencias
locales, lograban adquirir terrenos por un precio muy reducido y con muchas
concesiones. En cambio, los poseedores de tierras sin influencia tuvieron muchos
problemas para componer su parcela.
La mayoría de las propiedades, urbanas o rurales, adquiridas por las familias
del valle de Toluca datan de finales del siglo XVI y principios del XVII, cuando
la propiedad se adquiría por gracia o por compra a españoles que se deshacían de
sus mercedes.
La hacienda comenzó a ser la institución económica central de México, pues se
fue extendiendo más y más sobre los territorios baldíos y sobre aquellos que
pertenecían a las comunidades indígenas y a otras corporaciones. Los indios,
cercados en sus pueblos por los ganados y los cultivos de los españoles, se
hicieron pleitistas y maliciosos; entre demandas de protección y amparo en las
tierras de la comunidad y procesos interminables, vivían los pueblos gastando
sus recursos, liquidando sus haberes. La tierra aumentó considerablemente de
valor y llegó a ser el objeto más importante para naturales y españoles; los
ocupantes de ella, siempre obligados a defenderla, poco a poco se fueron
convirtiendo en sus poseedores reales, no siempre legales, y así surgieron los
grandes señores de la tierra.
El éxito económico de la hacienda de todas maneras es inconcebible sin su
articulación con la comunidad indígena. La hacienda captó y utilizó el
conocimiento milenario de los agricultores nativos en el manejo de las plantas,
de la tierra y del agua, y el empleo directo e indirecto de su fuerza de trabajo
de manera casi ilimitada.
Las tierras otorgadas a indios y a españoles durante los siglos XVI y XVII
mediante mercedes reales fueron adquiriendo diversos matices. Las de los indios
conservaron su calidad de concesiones públicas; en cambio, las de los españoles
se convirtieron en propiedades privadas, dando lugar a la concentración de
grandes extensiones de tierra.
Para el siglo XVIII los diversos elementos de la economía de los valles de
México y de Toluca, así como de las zonas aledañas y circundantes, se encuentran
en pleno desarrollo después de haber asistido a un intenso proceso de formación
y constitución del sistema económico general. Estos elementos se manifestaron
con intensidad y dinamismo variable, aunque en realidad el sector agrario siguió
siendo el dominante en el conjunto de la economía regional del centro de México.
Había tomado su configuración definitiva con base en la expansión del latifundio
y la proliferación de ranchos que se extendían entre los pueblos de indios y las
tierras de comunidad, después de ese largo proceso de despoblación indígena que
hizo posible, entre otras cosas, el acceso de españoles y criollos a las tierras
antes ocupadas por las comunidades.
Concretamente en el valle de México, si bien los títulos de las haciendas
muestran que los virreyes realizaron las concesiones originales a partir de
tamaños relativamente pequeños, la población española, por su lado, empezó a
comprar tierras aledañas y a dar el perfil definitivo que tuvo la propiedad
agraria a finales del periodo colonial. En general, se calcula que alrededor de
160 haciendas surgieron en el valle en este lapso, mientras que para el valle de
Toluca se contabilizaban alrededor de 84 haciendas y ranchos, de acuerdo con la
información de los registros del diezmo; sin embargo, para toda la Intendencia
de México se calcula que en 1810 existieron 821 haciendas, 864 ranchos pequeños
y 57 estancias.
En el caso del valle de México, las haciendas tendían a ubicarse alrededor de
las laderas del valle, fuera de la región lacustre, pues estaban distribuidas
equitativamente en la zona de Chalco y en los lados este y oeste del valle, y
casi no existían en la jurisdicción de Xochimilco. Por otro lado, el número
relativamente pequeño que se observa hacía el norte de Zumpango y Xaltocan era
consecuencia de la extensión considerable de las haciendas jesuitas de Xalpa,
Santa Lucía y San Xavier.
De todas maneras, las haciendas de ambos valles se orientaron al
abastecimiento del mercado de la ciudad de México y fueron la base de la
oligarquía concentrada en la capital, aunque también la población minera y la
provincial absorbió, secundariamente, una parte de la producción hacendaria,
además de los propios trabajadores de las haciendas. En general, las haciendas
de los valles centrales combinaron la producción de cereales con la cría de
ganado y la producción de pulque, muchas veces creando complejos socioeconómicos
amplios. Su funcionamiento estuvo a cargo de los mayordomos o arrendatarios,
quienes tenían contacto con los indígenas y no con los hacendados que fungieron
como empresarios, financieros aislados de la sociedad indígena por su riqueza,
gusto, costumbres, preferencia y cultura.
En la base, en cambio, los trabajadores de la hacienda mantenían un estatus
cambiante de acuerdo con la actividad productiva predominante. Por ello hubo
trabajadores fijos y permanentes y otros movibles o temporales, para quienes la
hacienda fue una alternativa menos coactiva en relación con lo que habían sido o
eran la esclavitud, la encomienda, el repartimiento o los obrajes. De hecho, la
hacienda, según Gibson, no tuvo necesidad de poner en práctica mecanismos de
presión, pues su propia expansión y desarrollo ofreció soluciones a la
incorporación de trabajadores que eran difíciles de encontrar en otras partes,
ya que a fin de cuentas
- la hacienda significaba una vivienda y un modo de vida. En condiciones que permitían sólo pequeños márgenes entre el ingreso y el sustento, la hacienda era una institución de crédito que permitía a los indígenas retrasarse libremente en sus obligaciones financieras sin perder su empleo ni incurrir en castigos.
Estas ventajas, por otra parte, parecen explicar el desarrollo extensivo del
peonaje, la multiplicación de rancherías e incluso de pueblos en los límites de
la hacienda y, además, la casi total ausencia de levantamientos indígenas en
contra de aquélla. A su vez, las haciendas fueron una fuente adicional de
ingresos para la gente de los pueblos cercanos, dado que proporcionaban empleo
temporal a trabajadores necesitados de dinero y, para muchos indígenas que
habían perdido sus tierras, fue una opción frente al hambre, el vagabundeo o el
abandono de sus familias.
En general, las haciendas de los valles centrales de México no estuvieron
alejadas de la dinámica que presentó la propiedad agraria de otros espacios del
país. Según Chevalier, es indudable que la hacienda tradicional del siglo XVII y
de la primera mitad del XVIII se transformó profundamente al final del periodo
colonial, al menos en las partes más ricas y pobladas, debido, particularmente,
al incremento rápido de la población, a la existencia de intercambios más
dinámicos y al papel desempeñado por un Estado central más fuerte. Con todo,
Revillagigedo atestiguaba que la "mala repartición de las tierras es todavía un
obstáculo al progreso de la agricultura y del comercio en estos reinos".
En el conjunto de las haciendas que funcionaron en los valles de México y
Toluca se destacan las que fueron propiedad de la Compañía de Jesús. Del total
de haciendas que se registran como propiedad de esta orden, 50% se ubicó en el
territorio que actualmente corresponde al Estado de México. En general, la forma
en que los jesuitas adquirieron sus riquezas fue muy variada, destacándose
particularmente las donaciones de tierra a través del sistema de mercedes reales
o por concesiones dadas por los cabildos; luego las donaciones que hicieron los
grandes hacendados; también figura la adquisición de tierras mediante el
conocido sistema de las composiciones; por herencia y compra-venta o litigios y,
finalmente, las donaciones que de sus tierras y sus bienes hicieron los clérigos
o miembros de la Compañía.
Al momento de su expatriación, ocurrida en 1767, la Compañía de Jesús
detentaba en el arzobispado de México la propiedad de 40 haciendas, 53 en el
obispado de Puebla, dos en el de Oaxaca, 13 en el de Valladolid (Michoacán),
tres en el de Guadalajara y 10 en el de Durango. En total fueron 121 las
haciendas de su propiedad, de las cuales 20 se ubicaron en los valles de México
y Toluca, que fueron destinadas a una serie de cultivos y producciones que, a
diferencia de las otras órdenes, estuvieron orientadas al incremento de sus
propios latifundios, al desarrollo de sus rentas, al incremento de sus capitales
y, en general, a la multiplicación de sus recursos con el objeto de consolidar
su prestigio y sostener sus colegios y misiones.
Algunas de las haciendas jesuitas tenían grandes extensiones de terrenos,
como Santa Lucía, que llegó a reunir aproximadamente 150 000 hectáreas y se
extendió por lo que actualmente son los estados de Hidalgo, México y Guerrero;
en tanto, La Gavia se extendía a lo largo de 179 826 hectáreas y las de Xalpa y
Temoaya sobrepasaron las 14 000. Toda esta gran extensión en general estuvo
sometida a un planificado y racionalizado sistema de explotación que tomó en
consideración el tipo y clima de la propiedad, el mejoramiento de técnicas y la
renovación de los instrumentos de trabajo.
Más allá de la consolidación y extensión del latifundio jesuita, la dinámica
general que siguió la hacienda mexiquense en el siglo XVIII es de constante
movimiento y penetración en las tierras de los pueblos indígenas, a la vez que
su funcionamiento inducía a éstos a trabajar en ella, incorporándolos como
gañanes. De esta forma, en el siglo XVIII las mercedes virreinales y las
disputas legales sobre la posesión de las tierras fueron las que determinaron
los límites de la mayoría de la propiedad indígena privada. Así, un cacique o
principal que hubiera disfrutado de un título virreinal formal o que poseyera
una decisión a su favor por parte de la Audiencia, tenía la posesión legal
similar a la de cualquier propietario blanco. Consecuentemente, el origen
indígena de las tierras del cacicazgo dejó de tener vigencia y cayeron éstas de
manera directa en el ámbito del derecho español. Al finalizar el periodo
colonial, los caciques y los propietarios españoles podían ser mestizos y sus
intereses en relación con las comunidades muy semejantes. Por ejemplo, el
cacicazgo de Alva Cortés en Teotihuacan y el de Páez de Mendoza en Amecameca se
convirtieron en posesiones diferentes de las haciendas españolas sólo por su
origen, pero eran semejantes en relación con el acceso al mercado, en la renta
de tierras a gente de otros lugares y en los pleitos con las comunidades;
asimismo, heredaban sus posesiones a sus descendientes.
En resumen, toda la historia de las relaciones establecidas entre haciendas y
comunidades indígenas se caracterizó por un continuo intercambio de presiones y
contrapresiones, que a la larga fue ventajoso para los hacendados. Al menos en
el valle de México, los indígenas trataban de defender en su beneficio los
límites de sus pueblos construyendo al final o al filo de éstos sus viviendas
temporales, logrando el beneficio de las 500 y luego 600 varas adicionales de
tierras que debían adjudicarse a partir de la última casa del pueblo; sin
embargo, esta protección fue suprimida por la oposición de los hacendados que
presionaron para que las 600 varas se midieran desde el centro del pueblo. De
hecho, en el siglo XVIII este territorio adicional se extinguió.
Así, la vida del poblador mexiquense de los valles de México y de Toluca se
caracterizó por una organización inserta en el entorno rural como soporte del
abastecimiento de la capital, los centros mineros y las poblaciones menores de
ambos valles. De sus tierras —cualquiera que haya sido su sistema de
organización de la propiedad— salieron productos fundamentales en la dieta del
hombre de la meseta central. El maíz, sin duda, fue el producto más importante
de la agricultura. Por ello se decía que en verdad los "indios comían bien
cuando el maíz era abundante y se morían de hambre cuando el maíz era escaso".
Por ejemplo, la severa helada de 1785 desató una de las crisis más desastrosas
en toda la historia de la agricultura colonial, al producir una aguda escasez al
año siguiente y hacer subir los precios del maíz hasta niveles nunca vistos:
- el comercio indígena declinó, así como la manufactura y el trabajo. La decadencia afectó las ofertas y elevó los precios de la carne, el trigo y los frijoles [...]. Los indios comían raíces y hierbas en 1786 y vendieron sus animales y otras posesiones. El hambre vino aparejada con la enfermedad. Con la agricultura en crisis, la población indígena vagaba por el campo, moría en los caminos y huía a México en busca de un modo de ganarse la vida y el sustento.
Pero cuando los tiempos eran buenos, la extensión de las siembras y su
cosecha no era despreciable. Según Humboldt, sólo el valle de Toluca cosechaba
al año más de 600 000 fanegas a lo largo de 30 leguas cuadradas, en una
proporción que se calculaba en 150 por uno.
También fue importante la producción de pulque en la región de los valles de
México y Toluca, aunque más en el primero que en el segundo. Los centros
encargados de su elaboración en el siglo XVII se extendían a través de las
regiones secas del norte, particularmente en Tequisquiac, Acolman, Chiconautla,
Tecamac, Ecatepec, Jaltocan, Teotihuacan, Tequisistlán y Tepexpan, aunque
también se producía en las zonas fértiles alrededor de Cuautitlán y Otumba, así
como en las comunidades situadas hacía el sur, como Chalco, Tlalmanalco,
Amecameca y Xochimilco. Cuautitlán, especialmente, era una de las zonas más
fértiles del valle por sus suelos ricos y por su río, el cual, a fines del siglo
XVIII, se había convertido en uno de los pocos que se mantenía con corriente y
no se secaba durante el invierno. Esta característica física determinó que la
producción del pulque se haya organizado como empresa con base en sus grandes
utilidades y no como fruto de la erosión y aridez del suelo que padecían otros
lugares. Por esta razón los mercados de Cuautitlán frecuentemente eran
transitados por una gran cantidad de comerciantes, viajeros, muleros y otros
agentes encargados del abastecimiento de las zonas mineras y rancheras del
norte.
Por otra parte, los indígenas también cultivaron el frijol, la chía, el
huautli (una especie de amaranto), el chile, la cebada y el tomate. Las
habas se adoptaron de los españoles, así como la col, las alcachofas, la lechuga
y los rábanos. A éstos se sumaron el nopal, las aceitunas y los productos no
agrícolas, dada la abundancia de recursos. En el valle de México la sal, la
pesca, la caza y la cría de animales fueron fundamentales; asimismo el consumo
de bebidas no tóxicas, como el cacao. La producción de carne, en el valle de
Toluca, ocupó un lugar importante, y para mediados del siglo XVIII se había
intensificado, especialmente en torno a los productos que se obtenían del ganado
de cerda, de los cuales se decía al terminar el período colonial "que eran muy
estimados" y que las dos clases de cerdo que se conocían —traídas de Filipinas y
Europa— " se han multiplicado muchísimo en el altiplano central, en donde en el
valle de Toluca hacen un comercio de jamones muy lucrativo".
En general puede apuntarse que el cultivo y abastecimiento de los productos
agrícolas, los usos tradicionales y las innovaciones marcaron gran parte de la
relación entre el sector español y el indígena. En este movimiento las
instituciones españolas se extendieron de manera dominante y absorbieron las
formas de producción indígena, cuya agricultura tradicional persistió en la
medida en que las comunidades pudieron conservar sus tierras; éstas, sobre todo
las más fértiles y productivas, eran precisamente las tierras que más gustaban a
los españoles, por lo cual su ocupación fue la que marcó los cambios más
importantes que repercutieron directamente en la producción indígena.
Pero si bien el espacio mexiquense, tan amplio y heterogéneo, fue
predominantemente agrícola y ganadero hasta constituirse en uno de los
abastecedores más importantes de los centros mineros del norte, tampoco careció
de minas, que se ubicaron en el sur del actual Estado de México, aunque en el
siglo XVIII habían perdido la pujanza que originalmente tuvieron en el siglo
XVI. Con todo, a fines del mismo siglo se decía que si bien la gente de
Temascaltepec y Sultepec —como de Metepec y Malinalco— "se aplican regularmente
al oficio de arrieros [...] la mayor parte son mineros de plata que producen
bastante utilidad". Tal vez por esto en 1788-1789 los centros mineros
mexíquenses ocupaban el cuarto lugar en la producción de plata quintada, con 1
055 000 marcos, después de Guanajuato, que producía para entonces 2 469 000, San
Luis Potosí 1 515 000 y Zacatecas 1 205 000; pero siempre sobre Durango, que
llegaba a 922 000; Rosario, 668 000; Guadalajara, 509 000; Pachuca, 455 000;
Bolaños, 364 000; Sombrerete, 320 000, y Zimapan, 248 000.
Al despuntar el siglo XIX los centros mineros de Taxco y Temascaltepec
—además de Copala— no parecen atravesar por una buena situación, al parecer no
sólo por el agotamiento de sus yacimientos, sino por la falta de mercurio,
monopolizado por los mineros de Guanajuato y Real del Monte, al decir de
Humboldt.
El sector textil, por su parte, revelaba los desajustes de la presión
poblacional sobre los recursos naturales y ofrecía al poblador mexiquense una
alternativa para su subsistencia en varios puntos o zonas de su amplio y diverso
mundo, atraídos principalmente por el crecimiento del gran mercado de las
provincias internas y de su propio mercado.
Antes del siglo XVIII Texcoco fue uno de los centros textiles más afamados en
la producción de tejidos de algodón y lana, primero en torno a los obrajes, que
se extinguieron a principios del siglo XVIII, y luego mediante el sistema
doméstico.
Más tarde, en 1740, Villaseñor y Sánchez advertía que "Texcoco, que antes y
después de la Conquista se mantuvo en la opulencia, hoy se halla exterminado por
falta de comercio". Sólo dos pueblos de su jurisdicción trabajaban tejidos de
lana: Chiconcuac y San Salvador Atenco. Para 1780 lo único que quedaba eran
tejedores de algodón que entregaban su producción a las tiendas de la ciudad,
"exigiendo un peso del tendero por su manufactura, puesto que él les
suministraba el hilado", para las piezas de algodón.
Como en otros lugares del país, la producción estaba articulada por los
comerciantes. El tendero entregaba el hilado al tejedor por peso y le pagaba el
importe de la manufactura, que era por lo general de ocho reales. Una pequeña
parte de la producción era vendida directamente en el tianguis por algunos
tejedores, quienes para evadir el pago de la alcabala empleaban indígenas, que
estaban exentos de dicho impuesto.
De esta manera, tanto el tejedor del campo como el de la ciudad se acogían a
un trabajo complementario para poder subsistir cuando los ciclos agrícolas lo
permitían, en el primer caso, y como un trabajo principal, y de características
urbanas, en el segundo. A estas modalidades se añadía la producción obrajera ya
mencionada y la originada en el interior de la comunidad indígena para su
autoconsumo. Sin embargo, no sólo fueron los oficios textiles los que ocuparon
la atención del mexiquense de entonces; toda una gama de artesanías caracterizó
su actividad, entre la que destacó el trabajo de la cerámica que hasta la
actualidad ha sobrevivido y se ha multiplicado.
La población y la sociedad
Parecen claras las tendencias generales que caracterizaron la evolución de la
población indígena durante el periodo colonial. Manuel Miño Grijalva destaca, en
primer lugar, una disminución acelerada de la población indígena frente al
choque de la Conquista; en segundo lugar, que entre 1540 y 1570 el movimiento
descendente disminuyó para, ulteriormente, en tercer lugar, reiniciar un rápido
descenso en lo que queda del siglo XVI y primera mitad del XVII, cuando cae a
sus niveles más bajos. Creemos, sin embargo, que estas estimaciones, como las
siguientes, deben ser tomadas con reserva y precaución hasta que nuevas
investigaciones de carácter local y regional arrojen resultados más seguros y
confiables.
José Miranda, por su parte, concuerda en términos generales con las
tendencias observadas por Borah, Cook y Simpson, de que al menos en el siglo
XVII "el desenvolvimiento podía ser representado por una curva que empieza con
dos millones de indígenas en los primeros años del siglo, desciende luego a un
millón y medio y, en las postrimerías, se remonta otra vez a dos millones", pero
difiere en el tiempo en que se produce el inicio de la recuperación poblacional,
que los ubica "dos o tres décadas" antes de 1650, entre los decenios de 1620 o
1630, de acuerdo con lo que muestran los registros de "las liquidaciones de
medio real" que los indios pagaban para la construcción de la catedral. Sus
cómputos globales indican que en la década de 1640 el obispado de México
registra una población de 57 751 habitantes y para las postrimerías del mismo
siglo ésta sube a 76 626, lo que implica una diferencia de 18 875 entre ambas
fechas, aumento que se observa también, proporcionalmente, para los obispados de
Puebla y Michoacán.
Particularmente para el valle de México, Gibson ha establecido las tendencias
que siguió la población indígena a partir de la Conquista, tiempo para el cual
estima la existencia de 1 500 000 habitantes hasta 1570, cuando cae
aproximadamente a 325 000, para luego acelerar su caída a 70 000 personas que se
registran a mediados del siglo XVII.
Durante el siglo XVIII la población indígena continúa creciendo con lentitud,
a pesar de problemas transitorios como la plaga de 1736, cuyos efectos se
sintieron hasta 1739. De todas maneras, los cálculos y estimaciones de que se
disponen en 1742 muestran un incremento que tomaría mayor dinamismo en la
segunda parte del siglo.
Posiblemente este movimiento tenga varías explicaciones, que van desde la
migración de un centro a otro con el fin de evadir la carga tributaria hasta el
hecho de que varias de las jurisdicciones señaladas presentaban mejor
oportunidad de elevar el nivel de vida, sin dejar de lado las consideraciones de
tipo ecológico.
Al final del periodo colonial los habitantes catalogados como indígenas
llegaron a representar casi 90% de la población total. Este crecimiento, por
otro lado, contribuyó a que durante el siglo XVIII proliferaran tensiones
agrarias, pues la transferencia de tierras continuó en favor del grupo
español a costa de las comunidades. De esta manera, las disputas se extendieron
entre hacendados y pueblos o entre los mismos pueblos, e incluso entre los
residentes de una misma comunidad.
Todo el proceso y crecimiento anotado en los párrafos anteriores muestra el
movimiento general por el que atravesaba la población de la Intendencia de
México y de todo el reino, pues para 1793 la primera contaba con 1 162 856
habitantes; en 1803 con 1 511 900 y, para 1810, subió a 1 591 844 —según
Humboldt y Navarro y Noriega—, años durante los cuales la población de toda la
Nueva España pasó de 4 833 569 habitantes estimados en 1793 a 6 122 354 en
1810.
Por su parte, la formación de la estructura social durante la época colonial
atravesó por un intenso movimiento en el que participaron grupos de la más
diversa procedencia a partir del proceso de conquista, aunque en distintas
proporciones y de acuerdo con las características propias de cada región. En el
conjunto del espacio colonial, las áreas nucleares que mantenían la más alta
población aborigen, al momento de producirse la Conquista española, seguían
conservando en el siglo XVIII una clara mayoría de indígenas entre la población
total, nivel que alcanzó un promedio de 60 y 75% en Perú, Guatemala y la Nueva
España, aunque hubo áreas en las cuales al finalizar el siglo XVIII los
indígenas representaban hasta 92% o más de la población total. Para el caso
novohispano parece seguro ahora que las regiones bajo el dominio azteca
mantenían un fuerte carácter indio; que en el territorio de la Nueva Galicia y
el que correspondió a los tarascos, los indios y los no indios participaban de
un porcentaje similar, y que la franja hacia el norte, que fuera colonizada
después de la Conquista, poseía un conglomerado racial en el que los indios
estaban escasamente representados. Sin embargo, en México existieron claras
diferencias dentro y entre las distintas unidades geográficas menores, como las
jurisdicciones, las parroquias y los pueblos.
John Tutino muestra también que los centros regionales de los valles de
México y Toluca fueron dominados por oligarquías locales de españoles,
compuestas por comerciantes, agricultores, oficiales reales y clérigos, quienes
desempeñaban múltiples papeles simultáneamente y que a la larga fueron parte
importante en la producción de alimentos para el abasto del mercado provincial.
Canalizaron el comercio entre la capital y las provincias y sirvieron como parte
de la burocracia colonial en sus funciones, que abarcaban desde el ámbito
judicial hasta el eclesiástico, lo cual los distinguió como mediadores entre el
poder colonial con base en la ciudad de México y el resto de la provincia. En
este contexto puede asegurarse que la combinación de actividades comerciales y
agrarias, basadas en un capital recientemente adquirido en el comercio y
trasladado hacia la propiedad de la tierra, tipifica al hombre del centro de
México; estos rasgos, por otro lado, muestran que la posición socioeconómica de
éste, en muchos aspectos, fue una réplica de lo que sucedía con las élites de la
capital, cuyo poder nunca estuvo alejado del hombre de provincia en estas zonas,
tal vez porque la ciudad de México concentró la riqueza originada en la
provincia sin que se produjera un proceso de reinversión y acumulación. Muchas
veces ocurrió que las fortunas adquiridas en provincia pasaban a la capital al
fusionarse familias o simplemente al trasladarse aquéllas hacia México. Calcula
Tutino que la riqueza acumulada por los prominentes hombres de provincia estuvo,
en lo que se refiere a la propiedad agraria, por debajo de los 40 000 pesos y en
su mayoría fluctuó entre 10 000 y 20 000. En general, su patrimonio tuvo un
valor de 20 000 a 100 000 pesos, cifras mucho más bajas que aquellas que se
conocen para la élite de la ciudad de México, pues sus haciendas raramente
fueron valuadas por debajo de 50 000 pesos.
El sector español ubicado en la ciudad de México representaba poco menos de
50% del total, mientras que el grupo de mestizos, mulatos e indios, al
contrario, se encontraba fuera de la capital o esparcido en los demás pueblos y
rancherías de la Intendencia. Del total de esta población, la distribución de
edad muestra una concentración en los grupos de cero a siete años hasta el de 26
a 40, promedio de vida después del cual parece acortarse, pues la proporción
marcada decrece en 200% entre la población mayor de 41 y menor de 40.
En conjunto, como ocurrió en los demás casos de españoles residentes en el
país, se puede generalizar el hecho de que en Toluca más de la mitad de los
inmigrantes se dedicaba al comercio; 10 o 15% eran empleados por la Corona y el
resto trabajaba en la agricultura o la minería. Ni las profesiones ni las
artesanías les resultaban atractivas.
En general, la estructura social de los pueblos que habitaban los valles de
México y Toluca estaba dominada por el grupo indígena, aunque Gibson observa que
las zonas caracterizadas por la presencia aborigen tenían también la población
más numerosa de no indios y que la mezcla étnica era mayor en la ciudad de
México y en los pueblos o haciendas más grandes que en las pequeñas y en el
campo. Por otra parte, parece claro que entre todos los cambios sociales que se
suscitaron durante el periodo colonial, el más importante fue el avance del
mestizaje, que se observa particularmente en el siglo XVIII y que alcanzó
grandes proporciones, tanto en su número como en su complejidad. Esta situación
produjo una marcada verticalidad y jerarquización de la sociedad colonial, pues
el grupo español y criollo aristocrático estableció una drástica diferenciación
en relación con los otros grupos, que para entonces también habían crecido y su
presión era mayor que en los primeros tiempos de la vida colonial.
Sobre las funciones socioeconómicas que desempeñaron los diferentes grupos
sociorraciales, sólo parece estar claro que los peninsulares y criollos se
reservaron las funciones aristocráticas, dejando las otras tareas a los
"plebeyos"; aunque también se advierten indicios de que los peninsulares
fungieron como burócratas y comerciantes por excelencia; los criollos como
grandes terratenientes; los mestizos como artesanos, tenderos y arrendatarios;
los mulatos como trabajadores manuales urbanos y, finalmente, el grupo indígena
adscrito a la comunidad fue la mano de obra destinada a diferentes tipos de
trabajo no calificado y pesado. Estas funciones, sin embargo, no se dieron de
una manera tan rígida variaron de región en región, pues en lo que actualmente
constituye el Estado de México, por ejemplo, la presencia de negros y mulatos
representó un número mínimo en relación con el amplio sector indígena.
En general, la sociedad de los valles de Toluca y de México estuvo compuesta
por los dos grupos culturales básicos de españoles e indígenas, aunque a lo
largo del periodo colonial se incorporó un creciente y amplio sector de
mestizos. Sin embargo, a pesar de que por su número eran inferiores, los
españoles dominaron la situación política y económica, mientras se expandían
social y culturalmente. La mayoría indígena, en cambio, permanecía vinculada a
la comunidad, guardando a través del tiempo una cohesión cultural muy estable.
El sector mestizo, por su parte, se identificó con el grupo español, aunque en
general fue incluido entre los niveles más bajos de la sociedad colonial.
Una de las características particulares de la vida económica y social de los
valles centrales fue la articulación de un número grande de pueblos y ciudades a
la capital. En los centros cuya población oscilaba entre los 2 000 y los 10 000
habitantes, tales como Toluca, Taxco, Otumba, Chalco y otros, el papel
desempeñado por la justicia provincial frecuentemente significó el pivote del
comercio regional, articulándose, de esta manera, justicia- comercio en un mismo
agente. En el siglo XVIII, cuando la economía entró en una nueva fase de rápida
expansión con la nueva alza de la producción de plata, la combinación entre
expansión comercial y crecimiento de la población produjo nuevas presiones en
las relaciones comerciales, aunque sin llegar a la violencia generada por la
pobreza rural.
Por otra parte, el funcionamiento de la sociedad colonial implicó que los
indígenas, aunque eran considerados legalmente superiores a los mestizos, y en
especial a los africanos, ocuparan una posición social inferior, pues las castas
hablaban español y de éstas salieron criados, esclavos o asalariados del grupo
español, hecho que los hacía aparecer, "a los ojos de los indígenas, como
reflejos de la autoridad de sus amos", pues incluso el cacicazgo legítimo al
finalizar el periodo colonial tenía poco significado. Humboldt, a principios del
siglo XIX, hacía notar que los caciques apenas se distinguían en esa época de la
masa de la población indígena en su modo de vida y en sus bienes, contrariamente
a lo que parece haber ocurrido en los primeros tiempos.
La vida cultural
Llegada la Conquista española, el territorio del actual Estado de México fue
sometido. Sus tierras alimentaron al nuevo amo, y los niños aprendieron una
nueva fe, nuevos sonidos musicales y otra lengua, materias que solía enseñarles
fray Martín de Valencia al pie del cerro Amaqueme, santuario de sus antiguos
dioses, en donde se levantaría el flamante templo de la nueva y única deidad
encarnada en el hijo.
En Texcoco existieron las mejores escuelas donde se enseñaba el náhuatl. Esta
tradición cultural continuó con la escuela para niños indígenas fundada en 1523
por fray Pedro de Gante. Allí dibujó con jeroglíficos las primeras oraciones
cristianas para los indios. Mientras tanto, la llegada de nuevas órdenes
religiosas significaría la incorporación de nuevas formas de arte que se
plasmaron en sus conventos e iglesias, en combinación con las antiguas y propias
maneras de percibir la belleza. Así nació una expresión mestiza, que algunos
autores han llamado tequitqui, síntesis estética de ambas culturas.
Pinturas o esculturas en piedra, barro o madera son una expresión clara de ello.
La diversidad es magnífica en tierras mexiquenses: Acolman muestra una
suntuosidad plateresca poco común en el siglo XVI. Tepozotlán se convertiría,
tiempo más tarde, en uno de los ejemplos barrocos más impresionantes de la Nueva
España. Allí los jesuitas desarrollaron desde época temprana una labor intensa
que combinaba la evangelización con la enseñanza a los grupos indígenas de la
región, trabajo en el que destacó el cura mexiquense Juan de Tovar. Para
fortalecer esta tarea se creó el seminario de indios San Martín, que funcionó
hasta 1767.
Poco a poco toda esta serie de esfuerzos que se realizaron en el primer siglo
de conquista produjeron sus frutos en el siguiente, aunque éstos respondieron
más a un intento individual que institucional. Así, la fuerza de su talento
colocó a cuatro mexiquenses en el plano más alto de la cultura e ilustración
universal. Juan Ruiz de Alarcón, sor Juana Inés de la Cruz, José Antonio de
Alzate y José Mariano Mociño.
En el siglo XVII brilló con luz propia sor Juana Inés de la Cruz, desde su
humilde Nepantla a la universalidad del conocimiento. Uno de sus distinguidos
críticos, Antonio Alatorre, anotaba el carácter acentuadamente masculino de la
cultura novohispana en el siglo XVII, reconociendo que el papel de la mujer
estaba aún más restringido en España y su imperio que en Francia e Italia. En la
actualidad es difícil imaginar un mundo en que la única reacción posible de una
madre, al oír que su hija tiene el deseo de entrar a la universidad, es celebrar
con risa tan descabellada idea. Sor Juana tuvo el sueño de ser hombre. Sólo que,
en ese sueño, hombre no significa individuo del sexo masculino, sino individuo
del género homo sapiens; "hombre" no en contraposición a "mujer" sino en
contraposición a "animal".
Tan consciente estaba de sí misma, tan segura de su proyecto vital, que si no
fuera por la certeza de lo realizado, sus palabras sonarían a jactancia y
exhibicionismo. La realización del sueño de ser hombre, la comprobación de que
la inteligencia y el saber no tienen sexo, exigía de ella una demostración. Sor
Juana hizo mérito del trabajo que le costó llegar a donde llegó. Sus apologistas
pensaban en el concepto teológico de la "ciencia infusa", esos conocimientos que
a veces infunde directamente el Espíritu Santo. Pero a sor Juana no le hacían
ninguna gracia esos que la veían como caso milagroso.
Todo empezó en Amecameca cuando, a los ocho años, hizo una loa en verso para
la fiesta de Corpus Christi. Vino luego la espectacular exhibición en el palacio
del virrey Mancera. Después, Juana de Asbaje fue muy admirada, y la prueba de
que esta admiración era sana, de que no se basaba sino en la excelencia de lo
escrito, está en el número de reediciones que la coloca por encima de todos sus
contemporáneos. La alabanza impresa más antigua de la poetisa es la que escribió
su ilustre contemporáneo Carlos de Sigüenza y Góngora en 1680. Lo que más le
elogia don Carlos es "su capacidad en la enciclopedia y universalidad de las
letras", o sea, la variedad de sus conocimientos.
El sueño de sor Juana fue no sólo ser hombre, abarcar los conocimientos
humanos, sino, además, brillar entre los hombres. Y es que el primer sueño
- no sólo da toda la medida de sor Juana en cuanto al arte de la palabra, sino que la materia misma de que está hecho es el sueño de su vida, el que la acompañó desde la tierna infancia: el sueño de saberlo todo, de abarcarlo todo, de ser hombre en el pleno sentido de la palabra.
En cambio, en el siglo XVIII el más distinguido fue el también mexiquense
José Antonio de Alzate (1737-1799). De acuerdo con un consenso generalizado, fue
el más prolífico científico de los criollos ilustrados. Su biografía lo describe
como un serio e importante investigador científico, cuyas obras traspasaron las
fronteras de la Nueva España. A él se deben multitud de observaciones
astronómicas, geográficas, químicas y físicas; la elaboración de mapas,
etcétera. Pero este hombre no se contentaba con guardar para sí el fruto de sus
estudios, sino que —en su posición de ilustrado y cristiano— buscaba siempre
compartir estas luces, para el bien y el progreso de la comunidad, creyendo que
con sólo decir "la verdad" abriría los ojos de sus contemporáneos. Sin
distinción de grupos trataba, a través de sus publicaciones periódicas, de
acercarse a toda clase de auditorios, redactando sus artículos en lenguaje
sencillo y comprensible. Resulta difícil mencionar todas sus obras; sin embargo,
entre las más importantes se encuentran: su Diario Literario de México; las
Observaciones sobre la física, historia natural y artes útiles, los Asuntos
varios sobre ciencias y artes, y las Gacetas de literatura. Dirigió estas
publicaciones periódicas y escribió, como ilustrado enciclopédico que era,
multitud de artículos acerca de diversos temas sin perder la ocasión de
mencionar datos o hechos, resultantes de sus observaciones personales, que
pudieran ser útiles al lector interesado, aunque esto significara mezclar unos
temas con otros, tarea que desempeñaba a la perfección. Describía asuntos
geográficos de manera tan bella que hacía crecer la admiración por las
maravillas de la tierra mexicana, e ilustraba al observador respecto a otros
estudios semejantes elaborados en diferentes. partes del mundo. Especificaba los
aparatos utilizados y hacía comentarios de tipo histórico, económico e incluso
de temas sociales y religiosos. Mostraba a su público que el trabajo de
investigación requería de paciencia, tenacidad y, en muchos casos, de valentía;
aunque en algunas ocasiones, cuando buscaba ilustrar, se apoyaba en argumentos
de autoridades contemporáneas.
No obstante su mentalidad científica, logró mantener el equilibrio respecto a
sus creencias y valores religiosos. Su actitud nunca dejó de ser la de un
científico observador, crítico y respetuoso.
Con Alzate se levanta la figura de otro mexíquense ilustre José Mariano
Mociño. Fue el alumno más distinguido del Jardín Botánico, lo que le valió ser
estrecho colaborador de Martín de Sessé y Vicente Cervantes en las importantes
investigaciones botánicas que realizaron a finales del siglo XVIII con motivo de
la expedición patrocinada por la Corona, y coautor de varias relaciones y
catalogaciones sobre el tema. Su reconocimiento y clasificación de las
producciones naturales fue relevante. Mociño tuvo la suerte de participar en la
extraordinaria expedición botánica de 1787 a 1803 que dirigió Martín de Sessé y
Lacasta. Ésta fue una de las tres grandes expediciones americanas que organizó
el botánico Casimiro Gómez Ortega con el consentimiento de Carlos III. En dicha
expedición se recorrió todo el territorio novohispano y se clasificaron más de 4
000 especies. Como resultado de ello, se obtuvieron ricas colecciones y dos
estupendas catalogaciones tituladas Plantea novae hispaniae y Flora
mexicana.
La intendencia
Con la creación de las intendencias se intentó impulsar al gobierno
provincial como una alternativa del papel dominante que habían cumplido las
audiencias y el virrey, dotando al intendente de amplios poderes en los ramos de
justicia, guerra, hacienda y policía. De esta manera, se constituyeron
verdaderas capitales locales con una posición intermedia entre los distritos y
la ciudad de México. En su estructura y formación territorial, las intendencias
se basaron en los límites de las diócesis ya existentes y, en el fondo, fueron
las "progenitoras de los estados modernos" de México. Así, en la Nueva España se
crearon 12 intendencias en 1786: Guanajuato, México, Guadalajara, Yucatán,
Oaxaca, Durango, San Luis Potosí, Michoacán, Zacatecas, Puebla, Veracruz y
Sonora. Entre éstas, la Intendencia de México —que integraba los actuales
estados de Hidalgo, Morelos, Guerrero y México— abarcó una extensión de 116 843
km² de un total de 2 335 628 km², que se estimaron entonces para el conjunto de
intendencias y provincias de la Nueva España. Albergó a una población estimada
en 1 511 900 personas, es decir, un promedio de 12.9 personas por kilómetro
cuadrado.
Por otro lado estaba el Marquesado del Valle, parte del cual se encontraba
enclavado en el interior de la Intendencia de México. Después de varios y largos
pleitos, en 1707 la Corona embargó las rentas del Marquesado a los descendientes
de Cortés por la participación de éstos en contra de España y en favor de
Austria; no obstante, fue restituido en 1726 y vuelto a embargar en 1734,
también por problemas políticos, aunque este secuestro sólo duró poco tiempo.
Luego, en 1809, por su colaboración con los franceses, el gobierno nacional
español ordenó la confiscación del Marquesado, orden que se suprimió en 1816
sólo para recuperar el derecho a cobrar las rentas de las empresas y los censos
de su estado. Al terminar el periodo colonial, en la Intendencia de México sólo
quedaban las plazas de Toluca, el ingenio de San Antonio Atlacomulco, el palacio
de Cuernavaca y la casa del corregidor en la primera de las ciudades
mencionadas. A esto hay que añadir la pensión que pagaban los abastecedores de
carne de Cuernavaca y Toluca, además de otros bienes y rentas ubicados en otras
partes del país. Parece claro que en su agitada vida, el Marquesado estuvo
sujeto a vaivenes impuestos principalmente por la relación de los descendientes
de Cortés con la Corona. Con la creación del sistema de intendencias, al
Marquesado se le respetó su independencia y las reformas en nada alteraron su
existencia.
A pesar de los problemas que en el conjunto colonial se presentaron para la
ejecución del Plan Borbónico, particularmente entre 1786-1804 por la aparición
de graves crisis agrícolas, epidemias o guerras internacionales; las reformas
alcanzaron su doble objetivo que fue el incremento de la aportación económica de
la Colonia a la metrópoli, por una parte, y por otra, acentuaron la dependencia
de ésta. En el interior, no obstante, esas reformas produjeron resultados
imprevisibles, ya que el golpe y sangría que sufrió la Colonia con el nuevo
sistema fiscal y mercantil, así como el que sufrió la Iglesia con la cédula de
enajenación de los capitales de capellanías y obras pías, repercutió
sensiblemente en la propiedad agraria, dada la extensión y alcance de las
hipotecas que gravaban gran parte de haciendas y ranchos. En el plano social,
parece que también fue generalizado el hecho de que un amplio sector de la clase
media criolla había sido constantemente relegado en el control y manejo de los
asuntos civiles y eclesiástícos. Por su parte, el sector más bajo del pueblo,
compuesto por indios y castas, había llegado a un estado pobre y miserable
agravado por epidemias y crisis agrícolas fuertes. De esta manera, frente a la
perspectiva reformista de los criollos de la oligarquía y de la clase media, la
degradación de la plebe miserable pronosticaba otra eventualidad de cambio mucho
más amenazadora.
Por otra parte, todo el movimiento de alza de los niveles de la población
significó en la realidad que, desde fines del siglo XVII y durante todo el
siguiente, se incrementaran también las tensiones en el interior de las
comunidades o de los pueblos de indios debido principalmente a la carencia de
tierras, pues, como lo muestra Gibson, todas las tierras de "repartimiento"
habían sido ya distribuidas, por una parte, y, por la otra, las haciendas se
habían extendido a lo largo de las de comunidad. Ante la falta de tierras,
familias enteras carecían de ellas para su subsistencia; otras arrendaban a las
haciendas vecinas; muchas vivían juntas en cada casa y, cuando la situación era
desesperante, "huían al monte improductivo", donde vivían "sin ley ni rey". Así,
a fines del periodo colonial, comunidades enteras carecían de tierras, con
excepción de sus propias casas. A esto vino a sumarse el hecho de que para el
mismo período también habían crecido los sectores de mestizos y castas que
presionaban y, cuando podían, se apropiaban de las tierras comunales, al menos
en el centro de México.
De esta manera, desprotegidos de la seguridad que podía proporcionales la
hacienda, los pueblos de indios se convirtieron en gran potencial para un
levantamiento. Las crisis agrarias, la crisis de la minería regional que
atravesaba por momentos difíciles y el peso de la tributación sólo vinieron a
agravar las tensiones provocadas por el crecimiento de la población en el
interior de los pueblos. Se había agudizado la dificultad de encontrar una
alternativa en la agricultura. El desempleo de gran parte de sus pobladores
determinó que en ciertos momentos, como los de 1810, fueran presa fácil del
movimiento revolucionario.
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